喀什西禅寺观音像

禅茶文化：“茶禅一体”的文化境界(赵长华)

　　“茶禅一味”、“茶禅一体”是中国传统文化中一个独特的现象，也是茶文化和禅文化合二为一的集中体现。根据文献记载，中国人饮茶习俗的形成与佛教传入中国几乎是同步的，均始于东汉时期。

　　到禅宗五祖弘忍时，“作”“坐”已定型化，并在禅思想上有所创新。弘忍把禅贯穿于日常劳动生产之中，且进而把劳动生产提高到禅，而不是一般地将禅贯穿于世俗生活。

　　由达摩提出的关于众生“心性”即是“佛性”的基本思想经历道信、弘忍的变革，正式形成中国禅宗，并完成了以自信自主、自求解脱为中心教义的立宗工作。这就为长期流动的禅僧们最终营造了一个相对稳定的社会环境，组建起一个生活上比较有保障的社会群体。

　　自坐禅进入佛教僧徒的宗教修持生活和禅众从事农耕生产一开始，种植茶树、采摘茶叶、制作及茗茶就融入佛事活动，成为佛教寺院一大劳作。

　　坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人脚跌而坐，头正背直，“不动不摇，不委不倚”，更不能卧床睡眠，90夭为一期，此外还规定过午不食、不饮酒和不食荤。这样既能提神醒脑，驱除疲劳困倦，又能使清心修行的茶成为禅僧必不可少的饮料。禅僧坐禅时，每焚完一支香，就要饮茶，一天甚至能喝四五十碗茶。饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙作用，为越来越多的僧人所亲身体验。唐代《封氏闻见录》载，泰山灵岩寺降魔藏“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗”。唐代诗人杜牧的“今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风“诗句，更是生动描述了老僧参禅烹茶时闲静雅致的情景。

　　饮茶在大小寺庙风行时，寺院种茶、制茶也盛行起来。许多寺院都建有茶园。随着饮茶者日益增多，僧人便加强了对茶叶采制的研究，于是出现了历代名山大川寺院出名茶的特殊现象。如碧螺春(碧萝春)茶，产自江苏洞庭山碧萝峰。原名“水月茶“，因洞庭山水月院山僧首先制作而得名，沸汤清澈鲜绿。乌龙茶的始祖为福建武夷寺禅僧制作最佳。鹿苑茶产于湖北远安鹿苑寺，清香醉和，回味甘凉。苏东坡用贡茶大龙团换取的垂云茶，则产自浙江杭州宝严院垂云寺。不少贡茶也产于寺院，如著名的顾渚山的贡茶紫笋，最早产自吉祥寺。清乾隆帝最爱饮的君山银针，则产自君山白鹤寺，每年进贡仅18斤。随时光流逝，盛衰衍变，有些曾产自佛寺、一度享有盛誉的名茶，后由于各种原因被历史湮没，最后绝了种，如苏州虎丘寺的虎丘茶，丹阳观音寺的观音茶，福州鼓山寺的鼓山茶，绍兴云门寺的云门茶，西山白云寺的白云茶等。

　　我国今天的名茶，仍有相当一部分源于佛寺茶园，如黄山毛峰就生长在松合庵、昂桥庵、云谷寺一带;碧螺春产于东山洞庭寺;龙井来自杭州龙井寺，大红袍种植在武夷山天心观，松萝产自徽州松萝庵。庐山云雾出自庐山招寺，蒙顶云雾则出产于蒙山智炬寺等等。

　　饮茶与佛教的融合，极大地推动了茶文化的传播。据古书记载，唐宋时代的名刹古寺都设有“茶堂”、“茶寮”，禅僧们在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，吸饮香茗。法堂的左上角悬挂着“茶鼓”，按时击鼓召集众僧饮茶。宋代林通《西湖春日诗》中的“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗”和《宋诗钞》陈造的诗句“茶鼓适敲灵鸳院，夕阳欲压箱沂城”，描绘了一幅茶鼓声下寺院幽寂苍远的意境。寺院中专事烧水煮茶，献茶款客的僧人称之谓“茶头”。一些寺院门前还有“茶僧”，专为游人惠施茶水。寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖、菩萨、祖师的“奠茶”，按照受戒年限先后吸饮的“戒腊茶”，全寺上下众僧共饮的“普茶”等。禅僧早起第一件事即饮茶，后再礼佛。饭后也是先品茶再做佛事。丛林还立下规则，每天需在佛前、祖前、灵前供茶，新住持晋山时举行点茶、点汤仪式，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教仪轨。专以茶汤开筵的，称之为“茶汤会”。每奉佛教节日，或朝廷钦赐丈衣、锡仗之时，则举行盛大的茶仪。以茶敬佛到了宋代，发展为“茶百戏”，即以茶为媒介，在茶汤中进行各种物象表演，实际上就是“水丹青”。宋代陶谷的《外茗录》曾有此记载，“茶至唐渐盛，近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫鱼花草之属，纤巧如鱼，但须臾就散灭。时人谓之‘茶百戏’”。与“水丹青”相媲美的是“水书法”。《蚌茗录》中还讲述了一个禅僧在茶汤中“写诗”与吟诗的故事。唐宋时代“斗茶”也十分时行。斗茶由品茶发展而来，在茶宴上，僧人、施主、香客通过品饮、鉴评各种茶叶质量，决出高低，故又称“茗战”。后为决出进贡朝廷的极品茶，遂后斗茶风遍及各地。北宋文学家范仲淹的《和章眠从事斗茶歌》以生动形象的笔触描绘了斗茶场面。

　　寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，“茶佛不分家”、“茶禅一味”、“茶禅一体”说由此产生。茶与禅有相通之道，均重在主体感受，非深味之不可。饮茶需心平气静地品味，讲究井然有序地吸饮，以求环境与心境的宁静、清净、安溢。参禅要澄心静虑地体味，讲究专注精进，直指心性，以求清逸、冲和、幽寂。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的。二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华。整个茶事过程，如碾茶时的轻拉慢推，煮茶时的“三沸水”，点茶时的提壶三注和吸茗时观色、闻香、品味，都包含了体味、领悟自然真谛的哲理，并以此体悟佛性和超凡脱俗意韵，所以“茶禅一味”、“茶禅一体”至理之极。

　　唐代轰动一时的禅宗公案“赵州吃茶去”正是茶禅一味的表现。《五灯会元》卷四详细地记叙了此事。赵州从诊禅师问新到僧人:“曾到此间么?”答“曾到。”赵州说“吃茶去!”又问一僧人，答“不曾到。”赵州又说“吃茶去!”后院主间“为什么到也云‘吃茶去，，不曾到也云‘吃茶去’?”赵州招唤院主，院主应诺，赵州便说“吃茶去”。赵州对三个不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想分别，即谓“佛法但平常，莫作奇特想”，不论来过还是没有来过或者相识与不相识，只要真心诚意地以平常心在一起“吃茶”，就可进入“茶禅一味”“茶禅一体”境界。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”对此，现佛教协会主席赵朴初也曾题诗曰：

　　“七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。”

　　诞生在中国的“茶禅一味”、“茶禅一休”这一文化思想与哲学观念，后与佛教、饮茶一起东传到日本。日本高僧荣西禅师在中国留学期间，除钻研佛经外主要埋头于茶文化的研究。回国时带回许多经书与茶种，曾著《吃茶养生记》一书，将饮茶与修禅结合起来，在饮茶中体味清虚淡远的禅意，此书后来成为日本茶道的经典论著。

　　京都紫野大法寺一休和尚高徒村田珠光根据荣西的“吃茶养生”的观点，在一休师父和赵州禅师“吃茶去”思想的启迪下，创立了日本草庵茶道。到村田第三代弟子干利休时为适应民众反对内乱、祈求和平的愿望，提倡和、敬、清、寂，将茶道的禅意推向一个新的阶段，由此日本的茶道完全继承了中国“茶禅一体”的思想，因此日本山上宗说“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为依归”是一个不争的事实。令天“茶禅一体”思想在东流日本得到了发扬光大，在我国虽渐趋冷落，但作为弘扬中华民族文化、提高民族素质、推进两个文明建设的茶文化，近几年已有部分恢复，“茶禅一体”的研究也将会给我国的爱国主义教育及精神文明建设提供更多的教益。

　　法王在生日法宴上的中文开示

　　时间：2013年6月19日

　　藏译中：首先，向海涛法师及各位法友表示问候! 祝大家札西德勒!

　　感谢大家远道而来为我庆生。有法友提请希望我作一些开示。但我平常不擅言词，有时灵光乍现，说出了一些饶富兴味之言，但这也只限于运气好的时候，而不是随时可脱口而出，特别是今天这场合，更不知从何说起、该说什么，但想想又不可以这样就拒绝，也只好硬着头皮说了，如果有不合理之处，也请大家见谅。

　　法王中文开示：我觉得今天有这样一个机会，英文翻译和中文翻译都聚集在一起，我还是稍微用一下他们，这样才能够对得起他们。

　　今天是我的生日，其实我有很多个生日，藏历的，农历的，阳历的….，不好意思，我的生日太多了。而今天(六月十九)是我阳历的生日，首先我要再次感谢大家，谢谢各位前来为我庆生。我觉得我的生日其实并不重要，但是大家专程跑来庆祝，对我而言，是很大的支持。在此，我想要向大家表示谢意，谢谢各位，谢谢每一位送来生日祝福的人!

　　藏译中：对于寻常人而言，生、老、病、死是痛苦的本性，有生就必有老，有老就必有病，有病就必有死，所以，「生老病死」是一个需要担忧和谨慎面对的事，没有值得庆祝之处。但是，对于一些大德而言，由于缘着他的出生，将会同时利益到广大众生，因此，即便生老病死本质就是痛苦，但若可藉此利益到众生的话，那么，他们的出生也会因此深具意义。我并不是说我是这种大德，但我还是希望可以通过这种因缘而利益到广大众生。

　　当然并不是说仅有大德的诞生才有意义，我们每个人的出生也同样是珍贵的。「能否利益他人」，并不是说要等到命中注定的那天；而是说，依靠各自的精进努力，所有人都有能力为众生带来利益，并让自己的生存变得有意义、有价值。因此，大家一定要把握机会!

　　法王中文开示：我觉得自己好像是在考试一样，考官坐在这边，所有人都注视着我，就连平常会讲的一些国语，现在一下子忘得不知该怎么说了。刚刚我要说的是，在这个相互依存的世界里，每一个生命都没有办法独立存在，任何生命都需要很多的因缘才能生存，我们人类也是如此，不管你有多么美丽，多么有钱，多么有名，那些都不是源于自身，而是来自其他的人事物，所有一切的生命都是息息相关的，没有谁可以独立生存。

　　我们所说的「空性」或「相互相关性」，并非仅是一个道理，他也是一种价值，一种生命的价值，无论是在我们的品德上或真理上，我们都应该要好好的认知这一切的因缘，了解他们的珍贵性和重要性。这样我们才能在这个相互依存的世界里，活得更自在，更有成就和意义。

　　在这样一个相互依存的世界里，我们每一个人都是平等的，每一个人都是重要的。就我自己而言，在我还未被认证前，也就是七岁前，我住在一个很偏僻的游牧民族的地区，那时候的我，看起来是没有那么重要吧，可能只对我的父母而言是重要的。因为我是他们的孩子。然后在我七岁时，被认证为噶mb之后，好像突然之间我变的重要了起来，而且变得很重要，是否因为我是噶mb，才会变得比较重要了呢？其实并不是这样，可能是因为当时某种因缘比较明显了，缘着这样的因缘和条件。把某些事情明朗化，变得比较明显和清楚，而众人就因此觉得这个人很重要，自己也因此觉得我责任重大，或我有重要性。

　　其实，我们每一个人都是很重要的，只是因为因缘不具足，所以我们没有看到自己的重要性，而因为看不到，自己不觉得，别人也就不认为你重要。实际上，我们都很重要，因为没有我就不会有你，没有你就不会有他，没有大家就不会有……，这样推论下去，就可以体会到这观念，就是每一个生命，每一个人，都在这世界上扮演着举足轻重的角色。

　　我们都很重要，且因为重要，所以会有责任，一旦认知到自己的重要性，就必须要有责任感。我觉得，我们都是息息相关的，一个人的行为或心态，可以影响到整个世界，所以呢，我们都有拯救世界的责任，我们都有利益众生的责任，这并非是在空谈一种理论或理想，而是说明这种我们天生具备的承担力。

　　我昨天也说过，我们个人的选择，会变成社会的选择，也会变成整个世界的选择。当今是一个消费的时代，所有的人都在不断消费，比如说在印度的新德里，十年前(我来印度已经十三年了) ，我刚来印度时，街上车辆稀落，现在则处处是车龙，每次出门都会塞车，而且堵得很厉害。据说新德里已经有五百万辆的车了，听说印度的城市(加尔各答，孟买，金奈)三个大城市的车辆总数也不及新德里的多。有次我问司机，为甚么有这么多的车辆 ? 他说，看到亲戚或邻居买车时，自己也想要买车。而虽然「买车」是你个人的选择，但当你开车上路时，你才会发现，「开车」不是你的选择，而是社会的选择，因此你也只好卡在车龙里，没办法为自己另辟蹊径。

　　我们都有责任，但还是会有很多人选择不负责任，不想有那么多的压力，不想有那么多的责任。那我自己呢 ? 当然，我也不想承担很多责任，也不想有太大压力。我常常会觉得，我的责任往往超出我的承受范围，因为再怎么说，我也是一个人，而且还是一个年轻人，我觉得在智慧和经验方面还有很多的不足。但是，大家一直把压力层层加在我身上，大家会说，你是佛啊，你是菩萨啊，你是观世音菩萨之类的话，因此，就算我已经很努力了，但是他们还是会不满足，毕竟你是佛嘛。

　　而且有人认为，因为你是佛，你就不会有什么感觉，你不会有苦乐的感受，你不会苦，也不会乐，不管怎么样，你不算是人，你是神！你就像一尊佛像一样立在那边，然后让我们大家一直求，一直求，我们不管你的死活，只管我们的诉求，你的事情不关我们的事。

　　很多人喜欢问我说：你记不记得前世，有关十六世的事，你觉得你是所谓的DB法王噶mb吗？我说: 我记不清楚，我不知道。其实，我也不知道我是谁，但是呢，这或许也并不是什么大事。我觉得，我之所以成为DB法王噶mb，可能是诸佛菩萨和历代法王给我的一个机会吧，就是给我一个能够帮助大家的机会。所以，我会把握住这样一个机会，尽量的为大众做一些事，这就是我想要做的，其他的我就不管了。

　　我的意思就是说，有时候我们会想推卸责任，在这个时候，我们就需要慈悲心，关怀的心。要知道我们为甚么要担负起这个责任，也要知道如何不让这个责任变成压力。如何将它变成是自在欢喜，充满热忱去做的一件事情，在这些时刻，我们就需要慈悲心、关怀的心。

　　「慈悲心」这词大家都耳熟能详，但是慈悲心并不是一件易事，而是需要一个过程，不是说立刻，一下子就可以具有一个强大的符合标准的慈悲心。

　　藏译中：因此，所谓的悲心，它并不是一种同悯心，也并非只具有认知就可以了，它是要将自己视为是对方的一部分，对方的苦乐和自己紧密相连，对他人的苦乐感同身受。真心挚诚的接受它，并且为了让他众能脱离痛苦，而刻苦精进。这样才可以称得上是慈悲心。所以，一定要生起这样的发心。

　　法王中文开示：大家都知道，这个世界上不是没有好人，但是这些「好人」呢，却不作为，不做好事，也就是说，他们「不行动」，因此虽然心怀善意，但并未落实在行动上。就因此坐视很多悲剧发生。

　　比如说第二次世界大战的时候，德国屠杀了那么多的犹太人，是不是那些德国人都没有慈悲心? 并不是，他们有慈悲心，但是他们也许不敢付诸行动，行为上不敢表现出来。因此呢，当正面的力量快现前时，如果我们不去做好人，行动上不敢显露出来，这时候，黑暗的力量，魔的力量就会升起。

　　所以，我觉的慈悲心很重要，但只有同情心还不够，只是理解也是不够的，慈悲心并非仅限于同情心和理解的心，它(慈悲心)是把别人的苦乐也当作自己的苦乐，自己就像是别人的一部分一样。譬如，遇到一个可怜的人时，自己好像各方面比他好，所以以一种怜悯的姿态来帮助他，这也并非慈悲心。

　　我们一定要让自己也成为他的一部分，来分担他的苦乐。他的苦乐就是我的苦乐，我可以真切的感受得到。因为这样的感受，我们就会自然而然地，很热心的去帮助他离苦得乐。而不会说等有一个人叫你过去帮他，你才去帮他。你应该是时时刻刻都在准备着，且已经准备好了要去帮他人，一直都有这样的心，我觉得这是非常重要的。

　　大家都知道，虽然这个世界上有很多的好人，在座的也都是好人，都具备着一颗善良的心，但是这还不够，在行动上还不够，所以呢，我们的世界还是老样子，还是这么地苦，还是这么多不平等。

　　希望大家认识到慈悲心的重要性，在日常的生活中多培养自己的慈悲心。我们说的菩萨，像观世音菩萨，大势至普萨等，都具备着无量的慈悲心，为甚么呢? 因为他们的慈悲心都变成了众生的一部分，因为众生无量，所以他们的慈悲心也变得无量。因此我们的慈悲心是无量无边的，遍满整个法界，整个虚空。

　　藏译中：总之，悲心就是真心挚诚的担负起众生的苦乐，以一己之力肩负起利益众生的责任，为了一切众生，我要遣除他们的痛苦，使他们得到快乐。其他人不用操劳，我一个人就可以承办利众的事业！要有这样一种精神和愿力。

　　法王中文开示：事实上，对于一个人来说，在某个时间点要承办这样的大业虽是不可能的事，但是，这却展现出了一种无畏的精神，一种无私的愿力，一种伟大的心量。菩萨和具有大悲心的士夫他们就有着如此广大的发心，遍布整个虚空界。这是一种时刻准备着利众之心。有了这样的发心，就不会害怕任何的障碍和魔难，更不会畏惧烦恼。

　　有一句话是这么说的，菩萨即使在轮回之中，他也是快乐的。为甚么呢？他即便在轮回当中，虽然尚未成佛，但是他要做的事情就是利益众生，他正做着他想要做的事情。因此他就觉得心安理得，觉得心里充满了欢喜。这样的心量，是我们大家都需要具备的。我们在人生当中会遇到各种各样的障碍和问题，为甚么我们没办法面对那些问题和障碍呢？就是因为我们的心胸太过狭窄。所以，拥有这样的广大的心胸和气度，是很重要的。