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正因为明白了一切都是虚幻的,执著也渐渐少了,慢慢地明白了息灭烦恼的办法。这就是苦集灭道“四谛”。
“谛”的意思是真实不虚、如来亲证过的真理。佛成道后,在鹿野苑为五贤者始说此法,这是佛初转法轮时宣说的真理。《法华经-譬喻品》:“佛昔于波罗柰,初转四谛法轮。”《涅槃经》卷十四中说:“昔我与汝愚无智慧,不能如实见四真谛,是故流转,久处生死,没大苦海,若能见四谛,则得断生死”。
苦谛是苦的原因是三界轮回生死逼恼,一切有为法都是苦的,故佛经中认为众生有无量的苦。佛经中常说的苦有三苦和八苦。三苦之中,一是苦苦,由逆缘引起热恼,正受苦时,从苦生苦,故名苦苦;二是坏苦,即使有了顺缘,那世间诸多安乐也会分离朽坏,由此引起的热恼之苦叫“坏苦”;三是行苦,因为人会生老病死,世间万物都在刹那变化而不能把握,由此无常而生的苦恼,便是行苦。八苦即:生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得和五盛阴苦。外有寒热饥渴等逼恼之身苦,内有烦恼之心苦,所有诸苦皆归苦谛所摄。
集谛明析苦的原因,集是积聚二十五有苦果之因。一切众生从无始以来,由贪瞋痴等烦恼,造积善恶业因,才感招了三界生死等苦果。
灭谛又名“尽谛”,只有灭二十五有,寂灭涅槃,消尽三界结业烦恼,才能永无生死患累。
道谛的“道”便是由修戒定慧通向涅槃之道,共有三十七菩提助道品法:四念处、四正断,或四正勤、四神足,或四如意足、五根、五力、七觉支,或七菩提分、八圣道、八正道。
四谛有两重因果,集是因,苦为果,由苦集二谛成为世间生死因果;道是因,灭是果,灭道二谛为出世因果。由于我们造积有漏业因而感招了有漏的苦果,若是我们由修有漏道因而证灭谛则会达到涅槃寂静。《涅槃经》卷十二云:“有漏果者则名苦,有漏因者则名为集,无漏果者名为灭,无漏因者则名为道。”
四谛是佛教的基本教义,是佛教大小乘各宗共修、必修之法。佛说四谛是要众生了知四谛的真理,断烦恼证涅槃。
大手印是佛教中超越的智慧,它不是空中楼阁。它其实融合了小乘、大乘和密乘的所有智慧。在香巴噶举奶格五金法的修炼中,提倡“外修身闻戒,内修菩提心,密修金刚禅”。任何不注意实际行履的所谓超越皆是空中楼阁。
各种因缘聚合无常是苦的原因,产生热恼痛苦便是苦。发现“苦”,观出生命中间的苦、痛苦,一切都是苦。
当我们发现各种事情都是因缘聚合而成,就体会到“集”;当发现了“集”时,就自然明白了如何息灭烦恼,而进入“灭道”;而“灭”的过程就是修道。用正确的修道方式是可以息灭诸苦的。
“修道如行路,慧体伴吾行。”行道就好像走路,但是在走路的同时要有智慧陪伴,就像你得一直记得自己要到哪里去。走着走着,暖法就出现了。
等到暖法也修到圆满的时候,修行就上升了,会出现顶法。
在家修行之佛教徒如何面对感情生活nbsp
佛教徒可以有感情生活吗?
所谓感情,是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系,亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫,不可能没有父母,也不可能没有朋友,而除了出家人之外,佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为‘有情’,也就是说脱离以上三种情,就不是众生。而且,学佛是由众生来学的,是由凡夫开始的,任何人之间的接触交往,都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲,则无法使一般人进入佛门;如果佛的教化没有感情的成分,也很难教化众生。
佛法所称的‘慈悲’,似乎跟感情不同,但是慈悲的基础就是人与人之间的感情,有人称之为‘爱’。爱除了分为有条件和无条件之外,也有‘有我’和‘无我’之别。佛菩萨的慈悲是无我的,人与人之间的爱是有我的;亲子之爱是无条件的,男女之爱和朋友之爱则可能是有条件,也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。
由于佛菩萨可以无我,众生不可能无我,因此要教导众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈悲;也需要先从有条件的爱,而加以净化成无条件的爱。因此,佛教不能一开始就叫人离开感情生活。
至于佛教徒应如何处理感情问题呢?家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情,它的构成始于男女的夫妇关系,继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说‘在家靠父母,出外靠朋友’;又说‘夫唱妇随,白首偕老’。这些都是以感性的情为基点。如果没有情,就像机器没有润滑的油,随时都可能发生故障,也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫,诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此,佛法有两个不变的法门──智慧和慈悲。智慧是理性,慈悲是感性;以智慧来指导慈悲、运用慈悲,就可使凡夫的情感从混乱变为条理,从矛盾成为和谐。情感如果离开理性的智慧,就会泛滥成灾,自害害人。
有一部佛经,叫《六方礼经》,其中提到释迦牟尼佛时代的印度,有一种宗教信仰,教人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年,正非常虔诚地礼拜六个方位,便问他拜的是什么。那位青年说不出所以然,只回答这是父亲的意思,父亲在世时拜方位,他去世之后儿子也应照著拜。佛陀告诉他,佛教也拜六方,如其以孝顺父母为东方,恭敬师长为南方,夫妇互相体谅为西方,爱护亲友为北方,体恤仆从部属为下方,尊敬出家修行人为上方;同时并说明了父母对儿女、师长对弟子、部属佣人对主人以及修道的沙门对俗人,各别所应具有的态度和责任。像这些都属于感情的范围,是人间的伦理关系。能够善于处理感情问题而过正当的感情生活,就是修行佛法的开始。
《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中,记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。
菩萨问维摩诘说:‘你有父母妻子,也有亲戚等眷属,还有部属和朋友,这不是很累赘吗?’言下之意是你既是一位大菩萨,却又拖家带眷,怎会自在呢?维摩诘答道:‘我的母亲是智慧,父亲是度众生的方法,妻子是从修行得到的法喜,女儿代表慈悲心,儿子代表善心和诚实;我有家,但它代表毕竟空;我的弟子就是一切众生,我的朋友就是各种不同的修行法门,在我周围献艺的美女就是四种摄化众生的方便。’
这一品涵盖了在家人生活环境中的种种人事物,维摩诘不但不因有这些累赘而不自在,反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过著与一般人相同的感情生活,但是自有其解脱自在的内心世界。
可见,佛教徒并不需要排斥感情生活,但看其能不能以理性来指导感性;以感性来融合理性。能够以理性的智慧来指导感性的情感,生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源,而且自利利他。
所谓佛法的指导和智慧的原则,是教我们如何处理感情问题,而不是要我们放弃、排斥或厌恶感情。如果用情不当,会带来困扰;用情没有节制,也会造成灾难。例如:父母对子女固然要爱护,但是溺爱,反而害了子女;男女之间应该相爱,可是婚外情或婚前复杂的感情生活,不仅会惹来家变的麻烦,也会给社会制造纠纷。另外,对亲戚朋友以及师生之间、主仆之间等等关系,也都要基于理性而付出感情,否则徒生困扰。佛法,并非反对感情生活,而是要指导我们如何过合理合法的感情生活。(圣严法师著《学佛群疑》)
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